Основы религиозных культур в школе

Родителям предстоит сделать непростой выбор для своего чада между основами культуры православия, ислама, буддизма, иудаизма, культуры мировых религий и светской этики. Время покажет, какие курсы сложатся и каким окажется их влияние на качество обучения и воспитания школьников. Пока ясно одно – начинание воспринято неоднозначно и вызвало нешуточные по остроте споры.

От земного к сакральному

Введением нового предмета государство, думается, стремится расширить образовательное и воспитательное культурно–историческое поле миропонимания учащихся через изучение традиций этносов. По сути, речь идет о попытке «дополнить» сакральным земные смыслы нравственного воспитания. И для этого есть «свои» основания. Ход реформирования российского общества объективно (меняются экономические, политические, социальные и идеологические координаты) вызывает противоречивые изменения в духовно–нравственной сфере. С одной стороны, происходит расширение чувства свободы и творчества, с другой, – нарастает влияние «духа» коммерциализации, эгоистичного принципа «успех любой ценой», ведущего к деформации ценностных ориентиров в понимании добра, справедливости, достоинства, совести, патриотизма.

Результаты комплексного всероссийского социологического исследования, проведенного под руководством академика В. Жукова, показали, что в современном российском обществе формируется своя нормативная система, определяющая повседневные практики людей. Если в советский период доминировали такие нормы, как работа на благо общества, готовность прийти на помощь другому, то сегодня в 1,4 раза уменьшилось число людей, стремящихся работать как можно лучше, в 2,6 раза увеличилось число занятых только собой. Более половины респондентов хотели бы взять от общества как можно больше и дать как можно меньше.

Надо ли говорить, что изменения такого рода в духовно–нравственной ситуации в обществе способствуют накоплению неконтролируемой и неуправляемой энергии индивидуализма и эгоистического произвола, проявляющегося в самых разных обстоятельствах. Например, негативно влияя на отношение детей и подростков к учебе, жизненному выбору, к стране, долгу перед родителями и самим собой, к другим людям. Мы видим, как катастрофически выглядит подростковая преступность. Не случайно сегодня порой даже поговаривают о необходимости уменьшения возраста уголовной ответственности с 14 до 12 лет. А ведь благополучное детство всегда являлось главным камертоном нравственного здоровья нации в целом.

Наверное, можно назвать своего рода парадоксом тот факт, что вот уже почти 20 лет прошло, как строится новая Россия, а государство до сих пор ясно не определилось в фундаментальных идеологических, духовно–нравственных смыслах воспитания поколений. Хочется думать, что намечаются позитивные изменения. Об актуальности и необходимости поиска выходов уже говорится на всех уровнях государственными и общественными деятелями, представителями науки и общественности. Особое внимание на данную проблему обратил президент РФ в Послании Федеральному Собранию, определив в качестве важнейшей для общества задачу воспитания молодежи на лучших традициях народов России.

Примечательным является и выход проекта «Концепции государственной политики в области духовно–нравственного воспитания детей в Российской Федерации и защиты их нравственности». Но, чтобы документ стал программой долговременного действия, он требует широкого обсуждения, с учетом всех «за» и «против», и немало времени для обоснования взвешенных подходов. В первую очередь это относится к системе школьного обучения и воспитания, где собственно и закладываются личностные основания гражданственности и патриотизма будущих поколений Отечества.

На Бога надейся...

Безусловно, введение основ религиозных культур сопряжено со многими трудностями для школ, учителей и родителей. Прежде всего за счет каких учебных предметов лучше давать этот курс? Не скажется ли это на уровне общеобразовательной подготовки детей? Озабоченность вызывает возможная ситуация, если вдруг один класс придется «делить» по религиозным предпочтениям родителей. Не приведет ли это к духовно–нравственной обособленности по основаниям веры? И, в свою очередь, не может ли сказаться не лучшим образом на толерантности, творческом, гражданском и патриотическом становлении?

Закономерен и такой вопрос: почему преподавание религиозной культуры предлагается начать с четвертого класса, а не, скажем, с десятого, когда человек способен глубже воспринять суть религиозных культур? Об этом надо думать уже «сейчас», а не «потом». Фактически, хотели бы мы этого или нет, речь о далеко не схожих со светскими способах формирования духовно–нравственного мира детей. И уж если взрослые далеко не во всем определились, тем более неразумно втягивать в этот непростой диалог 9–10–летних детей.

Нередко можно услышать в адрес учителей обвинения в незнании светской этики как учебной дисциплины. В это трудно поверить – курс этики читается во всех педагогических вузах, и вся система воспитания в школе основывается на нравственных принципах и ценностях светской этики. На личном опыте могу засвидетельствовать, сколь трудно реализовать те или иные программы. И все почему: курсы этики для школы в базисных планах федерального министерства образования и науки не предусматривались. Хотя сколько на эту тему педагогической общественностью страны высказывалось предложений, но ее особо никто не слушал.

К слову сказать, в системе общего образования нашего края ведется многолетняя (в ней участвуют десятки самых различных образовательных учреждений всех уровней) опытно–экспериментальная работа по проблемам развития и совершенствования духовно–нравственного воспитания личности. При этом светская и религиозная этика не противопоставляются, а рассматриваются в контексте взаимодополнения. Что естественно, поскольку в светском и религиозном подходах к воспитанию много точек взаимодействия, основанных на идеях добра, совести, справедливости, патриотизма, достоинства, уважения к человеку и т.д. У церкви есть свой непреходящий исторический опыт, и он вполне может найти применение.

Другое дело, что между религиозной и светской этикой наряду с общими чертами есть и отличия. Религиозная этика диктует, что без идеи Бога морали нет; соответственно именно церковь является истинным хранителем и носителем духовных нравственных ценностей (и в историческом контексте это, скорее всего, так). Тогда как светский подход имеет более широкий контекст – он ориентирует на понимание, что духовно–нравственное воспитание основывается не только на постулатах веры как таковой.

Вообще непонятно, почему в один ряд поставлены основы религиозной культуры и светская этика. Уже не говорю о том, что в общеобразовательной литературе просто не принято понятие «светская этика». Что тут имеется в виду? Некий этикет (корпоративный, тусовочный и т. д.) или мы говорим все–таки о философской дисциплине как науке о морали и соответствующей системе знаний, отношений и поведения людей?

Кому делать выбор?

Выскажу сугубо личное мнение: раз предмет основы религиозной культуры вводит государство, то и выбор должен им определяться, разумеется, с учетом мнения родителей. В пользу такого подхода говорит горький опыт последствий лозунга, призывавшего республики брать столько суверенитета, сколько они смогут «проглотить».

Приоритет православия в России, кстати, вполне закономерен. Потому что оно несет в себе культурно–исторические духовные традиции русского народа как государствообразующей нации. У православия также богатый исторический опыт сплочения вокруг единого Отечества народов других культур и вероисповеданий, как это не раз проявлялось в разные эпохи.

Правда, речь идет пока только об эксперименте – это позволит всесторонне и основательно все взвесить. Я убежден: введение того или иного курса по основам религиозной культуры должно опираться на территориально–государственный принцип. На Ставрополье, где основное население составляют русские, вводить основы православной культуры. А в Чечне по тем же причинам – основы культуры ислама и т. д. В условиях многоконфессионального Северного Кавказа решения целесообразно принимать на уровне республиканских или региональных властей, а не на уровне дискуссий между родителями, школой и конфессиями. Как быть с наличием других религиозных предпочтений? Это потребует дополнительных размышлений и анализа, а выход, как часто бывает, подскажет сама жизнь.

На пути к диалогу

Безусловно, введение основ религиозных культур в предлагаемой форме, как и духовно–нравственное воспитание детей и молодежи в целом, заслуживает пристального внимания всех звеньев общества. Нужен широкий и разумный общественный диалог, где стороны слышат и уважают иные мнения. К единству не прийти, не определившись в существе различий.

О важности и необходимости этой работы говорилось, например, на недавно проходившем в Минеральных Водах краевом семинаре–совещании «Духовно–нравственное и патриотическое воспитание детей и молодежи. Опыт и проблемы». Руководители отрасли образования, представители основных религиозных конфессий, педагоги и работники детских домов творчества с интересом знакомились с опытом друг друга. Мероприятия такого рода позволяют вырабатывать оптимальный алгоритм действий, находить и вместе принимать наиболее верные и полезные решения.

Владимир ГРУЗКОВ. Доктор философских наук, член Союза журналистов России.